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おはようございます。
 
いつもブログ「お坊さんの１分説法」を
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「仏性（ぶっしょう）」の育て方シリーズも終盤になってきました。
 
前回、「余勢（よせい）」の話を書きましたが、
 
お年寄りに席をゆずった後に残る「すがすがしさ」は、
またなにか人を助けよう、という行為につながっていく。
これはまさに「習慣」ですね。
 
逆に、１回悪いことをして、詐欺かなにかをしてうまくいった。
すると一度うまくいくとクセになってまたやってしまう。
これも「習慣」です。
 
その習慣は、他の人から見たら、まさにその人の「人格」。
「あいつはこういう奴や」ということになるわけです。
 
「仏性（仏になる性質）は人間みんなにある」
「仏教は行為によって心を清める教え」
「習慣が人格を形成していく」
ということをお話してきました。
 
つまりは、
「いい習慣を身に着けろ」ということになります。
 
次回、まとめを書かせていただこうと思います。

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今日も「仏性（ぶっしょう）」の育て方シリーズです。
 
前回、戒を持（たも）つことで、定、慧へとつながる
という話を書きましたが、
 
「戒」とは、サンスクリット語
（仏教発祥当時のことばです）で、
「シーラ」といいますが、
この「シーラ」とは「習慣」という意味です。
 
「習慣が人格をつくる」とよく言いますが、
これは仏教由来だと言われています。
 
仏教は、「行為（行い）によって、心を清めていく教え」
だと言われていますが、
 
行いを１つすると、
その行為自体は一瞬で終わりますが、そこには「余勢（よせい）」
というものが残ります。
 
たとえば、お年寄りに席をゆずったとします。
そのこと自体は一瞬で終わりますが、
なにか、すがすがしい気持ち、または多少の
照れくささ、みたいなものが残ります。
それが「余勢」です。
 
反対に、お金が落ちていて、
交番に届けずにだまって財布に入れる。
するとなにか周りの目が気になる、
ちょっと気分がよくなかったりします。
それが「余勢」です。
 
この「余勢」は、次の瞬間からの「私」のあり方に
影響していきます。
 
これが結構大事なポイントだと思っています。
 
続きはまた次回に。

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今日も、前回に引き続き、
「仏性（ぶっしょう）」の育て方について
書いていきたいと思います。
 
前回、「三毒（さんどく）」について書きましたが、
 
ダイエット（食べないように）もそうですが、
「～しないように」というのは難しいものです。
 
そこで、言い換えて「～するように」を考えてみますと、
三毒の反対として、「三学（さんがく）」というものがあります。
 
「三学」とは、「戒（かい）」・「定（じょう）」・「慧（え）」の３つです。
 
「戒」とは、持戒（じかい）。
生活規範を守ること。
 
「定」とは、禅定（ぜんじょう）。
精神を集中して心を乱さないようにすること。
 
「慧」とは、智慧（ちえ）。
ただしいものの見方をすること。
 
今日は最もわかりやすい「戒」についてすこし補足説明をします。
 
仏教では代表的なものとして「五戒（ごかい）」があります。
 
１．不殺生（ふせっしょう）：生き物を不要に殺してはならない
２．不偸盗（ふちゅうとう）：他人のものを盗んではいけない
３．不邪婬（ふじゃいん）：不道徳な性行為を行ってはならない
４．不妄語（ふもうご）：嘘をついてはいけない
５．不飲酒（ふおんじゅ）：お酒に飲まれてはいけない
 
持戒（戒を守る）をすることで、禅定、智慧へとつながっていきます。
 
その辺りの詳しいはなしは、また次回にかきます。

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前回書きました「仏性（ぶっしょう）」の育て方について
今日は書きたいと思います。
 
みんなには、仏性（仏になれる性質）が備わっています。
が、なかなか普段はそれを垣間見ることができません。
 
それは、心の中心にある仏性のまわりを
煩悩が埋め尽くしているからです。
 
煩悩は１０８あると言われますが、それを簡単に３つでいうと
「三毒（さんどく）」というものがあります。
 
三毒とは、「貪（とん）」・「瞋（じん）」・「痴（ち）」の３つです。
 
「貪」とは、むさぼりの心、
人間の欲は尽きることがないといいますが、
あれしたい、これしたい、という際限のない心。
 
「瞋」とは、怒りの心、
まわりが見えなくなるほどの怒りの心。
怒りの炎によってすべてがなくなってしまうほど恐ろしいものだ
と仏教では教えています。
 
「痴」とは、無知の心。
物事の本質を知らずに、曲がったものの見方をすることです。
 
この３つの毒におかされないようにすることが、
仏性を育てる第一歩となりますので、
心がけてみてください。
 
続きはまた次回書きます。

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さて唐突ですが、動物の中で、どうして人間だけが
こんなに発展したのだと思いますか。
 
これには当然、色々な答えがあります。
 
二足歩行をしたから。などなど。
 
ですがその答えの１つとして、
私が１番大きいと思うのは、
「想像力」をもったからだと思っています。
 
空を飛べたらなあと思うから、飛行機ができたし、
これがこうなればいいのに、と思うから、
人間は発展してきたのです。
 
われわれ人間は、
自分の心ひとつで、飲みたいもの、食べたいもの、
行きたいところ、したいことを決められるのです。
 
明日ちょっと時間できたから買い物へ行こうか、
という、犬の親子はいません。
 
人間だけが、自分の人生を、自分の心ひとつで決められるのです。
 
そんな心のはたらきのことを、
仏教では「仏性（ぶっしょう）」といいます。
 
この、人間なら誰もがもつ「仏性（仏になれる可能性）」を
育てていくことが大切、と仏教では教えているわけです。
 
その仏性の育て方については、また次回書きたいと思います。