JR和歌山駅東口より徒歩1分。漢方相談・ﾎﾒｵﾊﾟｼｰを中心に、かかりつけ薬局として、自律神経失調・皮膚疾患・妊活・がんに伴う諸症状などの、ご相談をお受けしております。

おはようございます。
先週、お盆の由来についてお話しました。
その中で、目蓮尊者（もくれんそんじゃ）が母親を探した話をしましたが、
「天界、人間界、阿修羅（あしゅら）界、・・・」
という世界を書きました。
今日はこの「六道（ろくどう）」について説明します。
 
もともとは古代インドの思想ですが、
生物は、肉体は滅びても魂（アートマンと言います）は不滅であり、
輪廻転生（りんねてんしょう／生まれ変わること）すると信じられていました。
 
仏教でも、その思想は引き継がれ、
地獄、餓鬼（がき）、畜生、阿修羅、人、天の６つの世界（六道）
を行ったり来たりしているとされています。
過去世の業（ごう／行いのこと）によって、
いい行いをすれば、次の世は天界（天国をイメージされるといいと思います）に行きます。
天界ほどではないが、いい行いをすると、人間界に生まれます。
その順に、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄と続きます。
阿修羅とは、常にお互いに戦っている世界、
畜生とは、動物のことです。
餓鬼は、前回説明しましたが、
皆がお腹をすかせてやせ細っていて、
物を食べようとした瞬間、その物は消えてなくなる、という世界です。
そして、地獄はその名の通り、最も苦しい世界です。
 
この地獄道、餓鬼道、畜生道を三悪道（さんあくどう・さんなくどう）と言い、
その三悪道に堕ちることは最も怖れられていました。
 
さて、地獄と極楽などといいますが、ここには極楽がないことに
気づかれましたでしょうか？
実は、極楽は、この他にあるのです。
六道を輪廻していると、天界や人間界に生まれることもあれば、
三悪道に堕ちることもあります。
この輪廻の世界から抜け出し、二度と三悪道に堕ちなくなることが、
極楽に生まれることです。
「解脱（げだつ）する」と言います。
 
六道輪廻から抜け出し、極楽に生まれるには、
人間界からしか抜け出せないと言われています。
 
三悪道では、苦しみが強くて、修行などできません。
修羅道でも、戦いに明け暮れているため、そんな余裕はありません。
そして、天界（天道）では、天国が心地よく、また寿命も大変長いため、
抜け出したいと思わず、そのまま暮らしてしまうのだといいます。
（しかし寿命を終える時の苦しみは、六道の中で最も強いと言われます）
 
よって、六道から抜け出すための修行をできるのは、人道（にんどう／人間界）
だけということになるのです。

苦しみも楽しみもある人間界に生まれたことを感謝し、
六道から解脱できるよう、日々精進してまいりましょう。

おはようございます。
暑さが厳しくなってきましたね。
それと同時にお盆が近づいてきました。

今日はお盆について書こうとおもいます。
お盆とは、正式には「盂蘭盆会（うらぼんえ）」という行事です。

盂蘭盆会とは、
お釈迦さまの弟子に、目蓮（もくれん）という人がいました。
目蓮尊者（そんじゃ）は、神通第一（じんづうだいいち）と称され、
お釈迦さまの弟子の中で、神通力が最もすぐれていると言われていました。

目蓮尊者は、その神通力で、亡くなった自分の母は、
その後どの世界に行っているだろうと、探します。

あれだけ自分に優しくしてくれた母だから、きっと極楽に行っているだろう
と極楽を探しましたがいません。
次にいいところだとされる、天界を見渡してもいません。
そして、人間界、阿修羅（あしゅら）界、畜生（ちくしょう）界と
順に見ていっても、目蓮尊者の母はいませんでした。

まさか、と思い、餓鬼（がき）の世界
（そこにいる人はみな、やせ細っていて、常にお腹をすかせた状態で、
物を食べようとした瞬間、その物は消えてなくなる、という
地獄の次に苦しい世界とされています。）
を見てみると、そこには、お腹をすかせて苦しそうな
母親の姿がありました。

どうしてこんなことになっているのでしょうか、
とお釈迦さまにたずねると、
目蓮尊者の母は、我が子である目蓮尊者には優しかったけれども、
我が子がかわいいあまり、物を分けるときに、他の人の分まで取ったり、
目の前に困っている人がいるのに食べ物を与えず、我が子にあげようと
してしまったりしていた。だから餓鬼道に行ったのだよ、
と言われました。

それでも、自分を優しく育ててくれた母親を
なんとか救う方法はないでしょうか、とたずねると、
お釈迦さまは、
（旧暦）７月１５日の、僧自恣（そうじし）の日、
僧自恣の日とは、お坊さんが雨期の９０日間の修行を終える日
のことですが、
その日に、修行を終えた僧を集めて、食事などの供養をしなさい。
（母親は、目蓮かわいさに、他の人に施しができていなかったから、
ということのようです。）
すると、あなたの母親だけでなく、餓鬼道で苦しんでいる者みなが
救われるであろう、と言いました。

目蓮がそのようにすると、母親をはじめ、苦しんでいる人々が救われたそうです。

それ以来、旧暦７月１５日は、
ご先祖を思い、供養をするということが定着していきました。

旧暦なので、今のこよみでは、８月の中旬になるわけです。
（関東などでは、そのまま７月の中旬に行われているところが多いです）

今日は、お盆の由来を紹介させていただきました。
来週も引き続き、お盆のはなしを。

おはようございます。

今日は、白隠禅師（はくいんぜんじ）という
有名な禅僧のお話をしてみたいと思います。


江戸時代のこと、彦根藩に、織田信茂（おだのぶしげ）
という武士がいました。
彼は、白隠禅師のもとを訪ね、
「私には、地獄とか極楽というのがよくわかりません。
いったいどこにあるのでしょうか。」
と聞きました。

白隠禅師は、
「武士のくせに地獄を気にするとは、そなたは腰抜け武士じゃな。」
と言い返しました。
織田信茂は「腰抜けだと！」と怒り、刀に手をかけましたが、
禅師は何食わぬ顔で、「どうした、腰抜け。」
と続けます。
信茂はいよいよ怒り、「なにを！」と刀を抜き、
禅師に斬りかかろうとしました。

すると白隠禅師はひょいと身をかわし、
「それが地獄じゃ！」と叱りつけました。

織田信茂は、はっと気がつき、
「一瞬の怒りで身を滅ぼす。これが地獄ということですか。
大変失礼なことをいたしました。お許しください。」
と心から謝りました。

すると白隠禅師はにっこりと笑い、
「それが極楽なのじゃよ。」
とおっしゃったそうです。


地獄や極楽というのは、私たちの心の中にもあるというわけです。
怒りに身をまかせ行動してしまったら、
その場は地獄のようになるでしょう。
しかし、素直に非を認め、相手を尊重する気持ちが生まれたら、
そこは極楽のようになるでしょう。

すこし前に、「地獄と極楽の食堂」の中でもお話しましたが、
同じ場所でも、我々のこころ１つによって、
地獄にも極楽にもなるというわけですね。

心の持ち方がいかに大切か、というお話を
先週に引き続き、紹介させていただきました。

おはようございます。

今日は、『雑阿含経（ぞうあごんきょう）』というお経に出てくる
「四人の妻」というお話を紹介したいと思います。

あるところに、四人の妻をもつ男がいました。

その男が、遥か遠くに旅をすることになりました。
そこで、彼は、妻たちに同行を頼みました。

まずは、彼が心底愛し、常に寝食を共にし、
いつも細やかな気配りをしてきた第一夫人です。
しかし、彼女は彼に同行することを断りました。

そこで、男は第二夫人を誘いました。
男は時によっては、この第二夫人の方を
愛している時もあったかもしれません。
必死に手に入れた彼女でした。
しかし、彼女にも同行を断られました。

次に男は第三夫人に同行を頼むのです。
この第三夫人を、男は時々思い出したように愛していました。
一緒にいると心地が良いと思っていました。
しかし、彼女の返事は、
「町はずれまでお見送りします。」というものでした。

最後に第四夫人です。
この第四夫人は、男に生涯尽くしてきたのですが、
男の方は見向きもしなかった妻です。
しかし、そんな彼女が
「よろこんでお供します。あなたについていきます。」
と言ってくれたのです。

男は、第四夫人と旅に出ることになりました。


さて、これは、お経の話です。

何をたとえていたのかと言えば、
男は、あの世への旅に出ようとしていたのです。

そして、第一夫人とは、彼の身体。
第二夫人とは、お金や財産。
第三夫人とは、家族や友人など。

そして、第四夫人とは、わたしたちの「心」を例えているというのです。


いいことをしよう、というのが仏の教えである、
とらわれないことが大事である、
と書いてきました。

もちろんそれらは大切ですが、
教えにとらわれすぎるのもいけません。

いつもないがしろにしている第四夫人（あなたの心）
を大切にすることも重要なことです。

まずは、自分の素直な「心」を大切にしないと、
いいことなんて続けられないのが人間ではないでしょうか。

時には心の思うままに行動してみるのも、いいことなのかもしれません。

自分の思いを大切にする。

今流行っている、Let it Go 「ありのままに」というのは
そういうことなのかもしれませんね。

おはようございます。
Ｗ杯、日本負けてしまいましたね。
それでも連日の熱戦に寝不足になってしまいます。

さて、今日はちょっとちがった視点から
「とらわれるな」という話を書きたいとおもいます。

あるおはなしの紹介です。

３人の若い僧侶とその師匠が道を歩いていました。
そこに、小さな川がありました。
川には橋があったはずですが、
どうやら先日の大雨で流れてしまったようです。
橋を渡ろうとしていた妊婦さんが
大変困ってそこにいました。

弟子たちはどうしようかと思いましたが、
仏教には戒（かい）と呼ばれるルールがあります。

今のお坊さんは結婚もしますが、
昔は、女性に触れ合ってはいけないとされていました。

弟子たちは、戒を守り、
すみませんが、と女性を残して橋を渡ろうとすると、
なんと師匠が
「手を貸してやろう」と言って
その女性をおんぶして、川を渡ったのです。

女性は大変感謝しましたが、
弟子たちはおどろきました。
師匠が女性に触れるなんて。
戒を破るなんて。
納得がいかなかったようです。

その後、山道は続きますが、
弟子たちはどうもすっきりしません。
なぜ、師匠は女の人を背負ったのだろう。
いけないとされていることなのに。

半日がたち、日も暮れてきたころ、
どうしても気になるので、
師匠に聞きました。

「どうして、あの時、女性を背負ったのですか？」
「そうです、修行中に女の人に触れるなんて。」

すると師匠は言いました。
「なんだ、おまえたちは、こんなところまで女性を背負ってきているのか。
わしは、とっくの昔に降ろしてきたぞ。」



いつまでも「女性に触れる」ということに
「とらわれていた」弟子たちに対して、
師匠は、その場では、（自分の修行にとってはマイナスの）
女性を背負うことをしましたが、
すぐに切り替え、また修行に励んでいます。

「女性」に「とらわれ」すぎていたのは、
師匠ではなく弟子たちだったというわけです。

もちろん、ルールを守ることは大切なことですが、
一つのことにとらわれすぎては、
いいことができない、という場合もあるようです。